Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. Ерченков О.Н.

Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, и пойду, перекрестясь, во сине море: на синем море лежит бел горюч камень, на камне том, стоит престол Божий, на этом престоле сидит Пресвятая Матерь, в белых рученьках держит белого лебедя, обрывает, общипывает у лебедя белое перо...".(Русские заговоры)

Среди множества священных символов на протяжении веков вдохновляющие духовно-мистические системы индуизма образ Хамсы - божественного лебедя занимает чрезвычайно важное место. Образ этот настолько объемный и многогранный, что переводчику индуистких текстов следовало бы оставлять его без перевода, относя этот образ к "сумеречному языку" (сандхья бхаша, парибхашики санджна). Для обозначения понятий выражаемых "сумеречным языком" мы предлагаем пользоваться термином "метасимвол", под которым следует понимать символ особого рода, обладающий максимально открытым семантическим полем. К таким "метасимволам" вне всякого сомнения, следует отнести образ Хамсы. Если обратиться к Санскрито-английскому словарю Моньера Вильямса, то там приводится такой синонимический ряд в словарной статье о Хамсе:
"Гусь, лебедь, фламинго (или другая водная перелетная птица; которая согласно поверью способна отделять Сому от воды когда эти две жидкости смешаны, и в более поздней литературе, молоко от воды, что является символом вивеки, духовного различения. В Риг-Веде выступает как средство передвижения Ашвинов, а в более поздней литературе - Брахмы и богини Савитри или Сарасвати, персонификации священной Речи и мантры Гаятри. Дух или душа символизировавшийся чистым белым цветом гуся или лебедя, и странствующий подобно гусю. Универсальная Душа или Высший Дух, отождествляемый с Вирадж, Нараяной, Вишну, Шивой, Камой и Солнцем. Разновидность жизненного дыхания, Святой царь (Раджхан), мистическое обозначение слога ХА, гора, разновидность мистической мантры, духовный наставник, серебро". В действительности, символ Хамсы еще более многозначен. Он охватывает огромный пласт архетипических сюжетов, свойственных практически всем индо-европейским народам, и не только им. Попытаемся хотя бы бегло обрисовать многообразие мифо-поэтической фигуры божественного лебедя или птицы, указав на его наиболее характерные функции в мифологических сюжетах разных народов, традиций и культур.
В египетской "Книге Мёртвых" приводится мифологическая версия происхождения мира напрямую связанная с нашей темой: яйцо, из которого родился бог Солнца Ра, снёс на Изначальном Холме Великий Гоготун - белая птица, которая первой влетела во тьму и нарушила вековечное безмолвие Хаоса. Великий Гоготун изображался в виде белого гуся- священной птицы бога земли Геба.
В античной мифопоэтической традиции получил распространение образ умирающего лебедя, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издавая последний крик ("лебединую песню") и мертвый низвергается в воду. Эта символика в своей основе связана с представлением о способности души странствовать по небу в образе лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческого дара, поэзии и мужества, а также смерти. (ср. русскую загадку):
"Сидит утка на плоту
Хвалится казаку:
Никто меня не пройдет,
Ни царь, ни царица,
Ни красная девица". (Смерть)
В славянской языческой традиции по справедливому замечанию Б. А. Рыбакова "солнечных лебедей мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в общем индоевропейском мифотворчестве, связанным с солнцем и солнечным божеством". (Б. А. Рыбаков "Язычество древних славян" М.1981 с.344) У славян и у скандинавов лебедь считался птицей священной, "божьей птицей" тесно связанной с солярными и циклическими мифами, а также с брачной и царской символикой. У поморов существовало табу на убийство лебедя, "чтобы не прервался род". Палабские (балтийские) славяне острова Рюген верили, что аист приносит детей летом, а лебедь зимой, а также считали, что лебедь откладывает всегда одно или два яйца и высиживает их девять месяцев.
В герметической и алхимической традиции символом Лебедя передается промежуточная стадия по изготовлению "философского камня" т.н. "работа в белом", при которой алхимик начинает проживать опыт внутреннего мира, как наполненность светом - опыт первоначальной внутренней яркости, которую зачастую ошибочно принимают за истинное озарение. Это всего лишь первое сознательное соприкосновение с тонким миром, и по сравнению с опытом физических чувств - опыт настолько всепоглощающий, что изображается в виде яркого белого света. Эта стадия символизируется Белым Лебедем. Лебедь - птица, которую редко можно увидеть летящей, но чаще - плывущей по озеру или реке, изящно скользящей по водной глади, а говоря в духовных терминах - по поверхности души, тонкой оболочке между собственно душой и физическим миром.
Описав вкратце, что значил образ лебедя для индо-европейской духовной культуры, вернемся к традиции древней и средневековой Индии, и попытаемся проследить, как складывался и усложнялся образ Хамсы, в различных религиозно-мистических системах индуизма.
Впервые Хамса как высший первопринцип, присутствующий во всем сущем, упоминается в Риг Веде. (Р.В 4.40.5.).
"Хамса, находящийся в ясном (небе,) Васу, находящийся в воздухе, Хотар, находящийся на алтаре, гость, находящийся в доме, (Бог,) находящийся среди людей, на лучшем (месте), в лоне закона, на небосводе, Рожденный из вод, от земли, от закона, из скалы - Великий Закон!"
Этот стих - знаменитая хамсавати мантра, которая помимо "Риг Веды" встречается также в "Катха упанишад", "Маханараяна упанишад" и в некоторых других текстах.
Согласно традиционному индексу анукрамани стих этот обращен к Мифическому божественному крылатому коню Дадхикре, отождествляемому с Солнцем. Шанкара в комментарии к "Катха упанишад" на этот стих выводит этимологию имени Сурьи Хамса от глагольного корня han (двигаться передвигаться, странствовать) имея в виду Солнце, постоянно движущееся по небосводу.
В этимологическом словаре "Нирукта" Яски этот образ расшифровывается еще более определенно: ha?sa? surya rasmaya? paramatma para? jyoiti? "Лучи Солнца - Хамсы есть высший Свет Высшего Атмана".
Каждый эпитет, прилагаемый в хамсавати мантре к Хамсе представляет собой отдельный "смысловой блок", со своим набором значений и ассоциаций, позволяющий нам представить его космогонические, ритуальные и магические функции во всем их многообразии. Рассмотрим основные из них.
1.) Хамса, находящийся в ясном (небе,) - suci?ad может также означать "находящийся в чистоте" (шучи) как внешней, так и ритуальной и внутренней. Таким образом, чистота, ясность - символ сакральности как таковой, а также символ просветленного сознания.
2.) vasu - Согласно Шанкаре - слово васух получено от каузативной формы корня vas, означающего предоставление места для проживания как всепроникающий воздух (прана).
3.) Как Хотар, (это слово означает) огонь - вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хотар" (Чхандогья упанишад, III.1.,VII.1);
4.) (Он есть) ведишат -- слово получено от корня сад - пребывающий на веди, т.е. на земле -- вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди (жертвенный алтарь) есть наивысший пуп земли" (Р.II.III.20). Т.е. сакральный неподвижный центр мира.
5.) Как сок Сомы, (Он --) дуронасат, находится в сосуде (дурона); или же, как гость-брахман, Он живет в домах (дурона). Также он пребывает в каждом доме как васту пуруша, дух - хранитель дома, а также Ведического алтаря, прообразом которого является Пуруша описываемый в Риг Веде, лежащий в основании мира. Характерно, что одна из существующих конструкций ведического алтаря строилась в форме летящей птицы с расправленными крыльями, что однозначо позволяет отождествить ее с Хамсой.
6.) (Он --) n??ad, сущий в человеке (как душа).
7.) Он - варасат, Сущий среди почитаемых, т.е. среди богов.
8.) Он- Ритасат, сущий в рта, т.е. в Истине или в жертвоприношении, а также универсальном космическом законе (Рита Дхарме).
9.) Абджах, -- от слов ап ("воды") и джа ("рождаться") -- рожденый в воде, как
перламутровая раковина, макара, (морское дракон), и т.д.; Воды также могут означать первичные космические воды, из которых проявляется хираньянда (золотое яйцо) Ср. "Законы Ману" (1.6-9).
"Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это -
великие элементы и прочее - видимым, проявляющий энергию, появился,
рассеивая тьму. Тот, кто постижим [только просветленным] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа , удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле]. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.
Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма , прародитель всего мира".
10.) годжах, рожден на земле (го), -- как рис, ячмень и прочие растения. Здесь Хамса выступает также символом мирового древа. Ср. Также образ двух птиц сидящим на одном дереве, и представляющих индивидуальное духовной начало, дживатму и высший Дух Параматму.
11.) адриджах, рожденный от гор (адри), как реки и т.д. Здесь намекается на связь Хамсы с мировой горой.
Предварительные вывод, который напрашиваются сам собой, заключаются в следующем: Метасимвол Хамсы содержит в себе в наиболее концентрированном виде практически все основные онтологические, космогонические, ритуальные и религиозные представления и реалии, описываемые в Ведах, и составляющие первооснову миросозерцания Ведических ариев, шире - народов всего индоевропейского ареала.
Главным значением символа Хамсы является идея Истока, невыразимой несхватываемой целостной Реальности, трансцендентной и имманентной одновременно, чья природа может быть выражена только поэтическим языком прадокса, т.к. в ней уравновешиваются абсолютно любые дуальные пары. Отсюда, утверждения о том, что Хамса движется и не движется, он дхрувам, неподвижный и твердый, как одно из наименований полярной звезды, но он также Атман: атати ити Атма: "тот что движется (атати) есть Атман". Сам облик лебедя, с его гибкой длинной шеей, представляется как гибрид птицы и змеи, символизирующих противоположные начала: небесной птицы и земного гада. Он един и множественен, он повсюду и нигде. Он есть полнота и великое Все. Как о том сказано в Шветашватара упанишад: (1.5-6)
"Мы почитаем ее, (первопричину) как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны - пять дыханий, чье начало - пять чувств.
С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает Хамса".
Еще одно величественное описание Хамсы содержится в Атхарва Веде, в Скамбха сукте Божеством этого гимна согласно индексу анукрамани является Адхйатма, (Внутренний Дух).
"Тот держатель Вод, что несет воду в котел (т.е. Солнце), все зрят Его оком, но не все познают (Его) умом. Великий Дух (Якша) в центре вселенной пребывает вдали в своей целостности и вдали Он исчезает через умаление
- Ему правители мира возносят жертвы.<...>Те, что ныне и раньше говорили знающие Веды, все они говорили об Адитье, втором агни, и тройственном лебеде (Хамса). Тысячедневное путешествие расправляет его крылья, золотого Лебедя, плывущего по небу. Он уместивший всех богов в своей груди, движется обозревая все миры. Тот в ком пребывает Наилучший, сияет вверху посредством Истины, взирает вниз посредством молитвы (брахма) и дышит крестообразно (в виде ветра) через прану".
Перейдем теперь к изложению главной темы: Роль символизма Хамсы в йогическом опыте, опыте запредельного, трансперсонального сознания. Прежде всего следует выделить смысл понятия трансперсонального сознания в контексте ведической ортодоксии и прочих религиозно-мистических систем индуизма, таких как йога (во всех ее разновидностях) и тантра.
Цель обретения подобного опыта - обнаружение тайного, сокрытого истока всех явлений, вещей и реалий и переживание глубинного единства с ними. Этот опыт в ведической литературе выражается отглагольным существительным dhi означающим "видение", "мысль", "мудрость", "осознавание". В главной ведической мантре Гаятри (Савитри) риши обращается к предвечному божественному Свету "Того Савитара", с целью обретения и расширения этой интуитивной визионерской мудрости: dhiyo yo na? pracodayat.
"Да направит (расширит) (Он) наше ["видение", "интуицию", "мысль"]. Отсюда возникает понятие прачодана дхи т.е. расширенного, всеохватного, тотального опыта. Именно к этому опыту, представленнному в образе мистической птицы Патанга обращен гимн Риг Веды "К Патанге" (10.177).
"В глубине океана разглядывают (его) прозорливцы,
Устроители обряда ищут след его лучей.
В мысли Патанга несет Речь.
Ее провозгласил Гандхарва в утробе.
Это сверкающее небесное познание
Мудрецы хранят в обители Истины"

Источник:
Арьядева и Беда -